論考:サラ・ウアドゥ展覧会「AA-Atlas/Aomori」
Essay: Sara OUHADDOU Solo Exhibition "AA-Atlas/Aomori"

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読まれる印

 サラ・ウアドゥはこれまで、モロッコで工芸に携わる人々と協働したプロフェクトを数多く実施してきた。例えば、12月6日のアーティスト・トークで紹介された過去作《Bou-Oumlil》(2015)。タイトルは、モロッコの先住民族でウアドゥのルーツでもあるAmazigh(アマジウ)(*1)の言葉でリサイクルした織物という意味を持ち、同作では、都市化によって消滅の危機にある地域の文化や、資本主義によって貧困化していくアトラス地域の現状を分析し、伝統工芸を再評価し価値を取り戻すこと、新たな経済を生み出していくことを意図したと言う。また、《Woven/Unwoven》(2014-2018)では、モロッコ北部で伝統刺繍の技術を持つコミュニティと協働し、結婚を控える女性達の自立を探る方法として、プロジェクトを実施した。
 このように、ウアドゥのプロジェクトは伝統工芸を扱いながら、それを通して、その工芸が受け継がれてきた社会的背景―誰が伝統の継承を担っているのか、それによってどのような経済が生まれ、誰がどのような影響を受けているのか、現代社会との齟齬がどのような形で生まれているのか―を探り、伝統工芸をコミュニティの社会と文化の象徴として捉えている。
 このようなプロジェクトを経てウアドゥは2018年、東京でアーティスト・イン・レジデンスに参加した。その際に、リサーチで数日間青森を訪れ、こぎん刺しと縄文土器に出会ったことが、今回ACACで実施したプロジェクトの始まりである。ウアドゥはAmazighの人々が住むアトラス地方で見つかった太古の時代の土器と、Amazighの伝統工芸の、主に織物の模様と、青森のこぎん刺しと縄文土器の模様との類似性に着目し、双方を比較対照しながらプロジェクトを進めてきた。
 ウアドゥはこれまでも本プロジェクトに関わる展覧会を開催してきており、今回の展覧会「AA-Atlas/Aomori」は、現時点での成果を発表するものである。
 本展では3つの作品が展示された。《マニフェスト》には、青森とアトラス地方でのリサーチの過程で出会った土器や織物、こぎん刺しの写真が並ぶ。そしてそれらの模様について、渦巻き模様は太陽、ひし形は無限や星など、その模様が何を意味するのかをウアドゥが考察したメモが記されている。
 壁面に掲示された本作は、鑑賞者がそれぞれの模様についての情報や知識を付箋に記入できるようになっていた。この仕組みは、単に情報を集めるということ以上に、これまでウアドゥがアトラス地方で行ってきたのと同様に、市井の人々によって受け継がれてきた青森の模様について、その現代の担い手がどのようにそれを読み解いているのか、直に声を聴くという意味においても重要であった。アトラス地方の模様にこぎん刺しと似た模様があるという驚きと共にそれをウアドゥに伝えるメモもあれば、水の波紋や雪のようだとか、模様から想像したものを記述するものもあったが、そこに何を見出すかということには、書き手がどのような環境で生活しているかということを如実に語るものであるともいえる。雪を見たことの無い人は雪を想像することが出来ないし、犬と共に生活する人は、ある線の中に犬の動きを見る。人があるものを知覚するには経験の蓄積が必要だとされるが(*2)、集団的な経験の蓄積はコミュニティにおける文化を形作り、そこでの文脈を形作ると言えるだろう。
手漉きの紙で作られた本の形状の作品《Atlas(1)》と《Aomori(1)》は、その文脈の変化に伴う模様の意味の変化を暗示する。本作にはリサーチの過程で見つけてきた模様が1ページに1つずつ描かれている。それらは土器、刺繍、織物といった媒体から切り離され、まるで記号の見本帳のようでもある。一方で、ごつごつした分厚い板のような手漉きの紙や、細い糸による和綴じ製本は、工芸品の趣も見せる。それによって模様には新たな文脈が付され、これまでとは異なる形で継承されていくのではないかという想像も誘い、本作は模様の継承における変異の分岐点を表すようでもある。
 この模様に動きを与えて展開させた作品が《ありふれた会話(Une conversation banale)》である。青森は青い線で、アトラスは赤い線で表され、青と赤の線が、時に反応し合いながら、時に交じり合いながら模様を描き出す。映像の途中には青森とアトラス地方で撮影された風景の写真が差し込まれる。それは、それぞれの模様を生み出した人々が見ていたものかもしれないが、同時に、その写真は現在撮影されたものであり、そのことは現在の私達がその模様から何を見出すかを意味する。
 模様の始まりは単純な線や形であり、青森とアトラス地方に限らず、世界に数多ある模様には類似点も多い。それは、人間が世界と対峙する方法にある一定の類似性があることを示すとも言えるが、片や、ある形が、時間と場所を超えて人々に幾度も繰り返し読まれ続けてきたことを印すものとしてそこに残っているとも言えるだろう。ウアドゥの試みはその、人々の「読み」の道筋を明らかにし、見る―読む―表す―見る・・・と循環する、表現の始まりの形を、時間と場所を拡張した大きなスケールで俯瞰して見るようなものである。

*1 一般的には「ベルベル」と呼ばれることも多い。Amazighはベルベルの人々が自分達に与えた呼称。
*2 「私達は経験(学習)を蓄積してゆき過程を経て、末梢から刻々入力される視覚情報を効率的に理解することができる。」(古賀一男『知覚の正体 どこまでが知覚でどこからが創造か』河出書房新社、2011年、97頁)。

執筆:金子由紀子

  • サラ・ウアドゥ
    Sara OUHADDOU

    1986年フランス、ドラギニャン生まれ。パリ装飾美術学校卒業。伝統的なモロッコの家庭で育ったことで2国の文化背景を持ち、モロッコの伝統的な芸術形式とコンテンポラリーアートの間で、忘れられた文化の継続性を新しい視点で位置付けることを試みる。人々との対話と歴史的事物の調査を基に制作を行い、学びや知識の交換が行われるプロジェクトや物語の形式で発表する。近年の展覧会に2020年「Global resistance」(ポンピドゥーセンター、フランス)他。

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Reading Symbols

Sara OUHADDOU has often collaborated with craftsmen and Moroccan women on numerous projects. Take, for example, her work “Bou-Oumlil” (2015), which she introduced at the artist talk held on December 6, 2020. The title means “recycled textiles” in the language of the Amazigh people,(*1) who are native to Morocco and to whom Ouhaddou traces her roots. In her work, she analyzes the current situation of the Amazigh in the Atlas region, whose culture is in danger of disappearing due to urbanization and whose economy is increasingly impoverished due to capitalism. Through her projects, she intends to reevaluate traditional crafts, reinvent their value, and create a new market for them. In “Woven/Unwoven” (2014-2018), she worked with traditional weaving communities in northern Morocco to explore the independence of soon-to-be-married women in the area.
Thus, despite her direct connection with traditional crafts, Ouhaddou has also explored the social context surrounding their evolution. She examines who is responsible for passing on traditions, what economies are created by them, who is affected by them, and how they are at odds with contemporary society. She sees traditional crafts as symbols of communal society and culture.
Following her projects in Morocco, Ouhaddou participated in an artist-in-residence program in Tokyo in 2018. It was then that she visited Aomori for a few days to do research and is where she first encountered “kogin-zashi” embroidery and Jomon pottery. It was also the start of a project that culminated in her recent exhibition at the Aomori Contemporary Art Centre (ACAC). Ouhaddou’s project focused on the similarities between the prehistoric pottery found in the Atlas region where the Amazigh call home, the patterns in traditional Amazigh textiles and other crafts, and the patterns of Aomori’s “kogin-zashi” and Jomon pottery.
While Ouhaddou has held related exhibitions in the past, “AA-Atlas/Aomori” presents three works related to her latest findings. The first, “Manifesto”, is a series of photographs and annotations regarding the earthenware, textiles, and “kogin-zashi” embroidery that Ouhaddou has encountered in the course of her research in Aomori and the Atlas region. The series also contains notes where she discusses what these patterns mean, such as spiral patterns for the sun and diamond shapes that can symbolize infinity or the stars.

“Manifesto” was exhibited on a wall so that viewers could fill in sticky notes with any additional information or knowledge they had about each of the patterns. This sticky note system was not only a vital fact-finding exercise but also a valuable opportunity to hear directly from the current beneficiaries of Aomori’s traditional patterns, just as Ouhaddou had done in the Atlas region. It helped her understand how people in Aomori see and read these symbols, which have been passed down over generations among the people who live there. Some of the audience was surprised to find that the patterns in the Atlas region were so similar to those seen in “kogin-zashi”, while others described the shapes they saw in the designs, such as snowflakes or ripples in water. What one viewer finds in the patterns can tell us a lot about the environment in which they live. People who live with dogs will see the movements of these animals within certain lines. Conversely, those who have never seen snow will be unable to imagine it. People must accumulate certain experiences in order to perceive certain things(*2), and the accumulation of collective experiences can shape a communal culture and form its context.
“Atlas(1)” and “Aomori(1)” are two book-like works made of handmade paper that hinted at shifts in the meanings of patterns with their changes in context. On each page is a hand-drawn pattern, each found in the process of Ouhaddou’s research. The patterns are stripped of their mediums of earthenware, embroidery, or textile, morphing the books into something akin to a sample compilation of symbols. The handmade paper, which resembles thick cardboard, and the Japanese bookbinding, which uses fine threads, has a craft-like quality in and of itself. This piece seems to represent the moment of mutation in the succession of patterns, inviting the viewer to imagine a new context for these patterns, which will, in turn, be transmitted in different ways.
“Une conversation banale” is a video work that gives movement to these patterns. Aomori and Atlas are represented by blue and red lines, respectively, and they react to each other, sometimes intertwining to create new patterns. Photos of landscapes taken in Aomori and the Atlas region appear throughout the video. They may be the same landscapes that people who made these patterns once saw long ago. At the same time, the photographs were taken in the present, symbolizing the things that we can still recognize in these patterns today.
Patterns begin as simple lines and shapes and share many similarities throughout the world—in Aomori and Atlas alike. On the one hand, you could say that this suggests that there are certain similarities in the ways humans interact with the world. But on the other hand, some molds and shapes remain as symbols today, marking the fact that humanity has interpreted them in much the same way throughout its history. Ouhaddou’s attempts to reveal the journey of this symbolism and the beginnings of expression—a cyclical process of seeing, interpreting, representing, and then once again seeing—taking a large-scale, bird’s-eye view that extends across time and space.

*1 Commonly referred to as “Berbers,” Amazigh is the name that this ethnic group gives to themselves.
*2 Through the process of accumulating experiences (or learning), we are able to efficiently process the constant stream of visual information that bombards us. (Koga, Kazuo. Chikaku no shoutai. Dokomade ga chikaku de dokokara ga souzou ka [The True Nature of Perception: Where Perception Stops and Creation Begins]. Tokyo: Kawade Shobo Shinsha. 2011. Page 97.)

Text by KANEKO Yukiko

  • Sara OUHADDOU

    Born in France into a traditional Moroccan family and having grown up with two different cultural backgrounds of Morocco and France, Sara Ouhaddou was led to a practice based on a continuous dialogue between the two. She studied at the École Olivier De Serres Paris. She strikes a balance between traditional Moroccan art forms and the conventions of contemporary art, aiming to grasp, in a new perspective, handed-down cultural traditions forgotten in creative activities of fine arts and contemporary art. Her recent exhibitions include “Global resistance”(Centre Pompidou, Paris, France, 2020).

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